VIGENCIA
DE LA PACHAMAMA
I. INTRODUCCION
Carlos
Huamán (2004)1,
refiere que “Si bien el mundo quechua atraviesa por un proceso
Paulatino de mestizaje su permanencia y continuidad radican en la
lucha por mantener la naturaleza de su pensamiento y practicas
naturales adaptando e indigendizando para si los aportes de otros”.
Éste proceso de mestizaje parece haber ocurrido en el paso de
eliminación de la ideología Inca.
“Así
como las montañas y los ríos tienen poder sobre los seres vivos y
ellos mismos son seres vivos, todo lo que hay en el mundo está
animado a la manera del ser humano. Nada es inerte. Las piedras
tienen “encanto”, lloran si no pueden desplazarse por las noches,
están vinculadas por odios o amores con los insectos que habitan
sobre ellas o debajo de ellas o que, simplemente, se posan sobre su
superficie. Los árboles y arbustos ríen o se quejan; sufren cuando
se les rompe una rama o se les arranca una flor, pero gozan si un
picaflor baila sobre una corola. Algunos picaflores pueden volar
hasta el sol y volver. Los peces juegan en los remansos. Y todas
estas cosas vivas están relacionadas entre sí.” [Arguedas,
1966:208].
Al
finalizar refiriendo que todas estas cosas vivas están relacionadas
entre sí, el autor se refiere a la NATURALEZA; acaso todos esos
seres de los que habla el narrador no son parte de nuestro universo,
de nuestra tierra, de nuestra PACHAMAMA; sin embargo en la actualidad
pareciese haberse olvidado de dicho aspecto, y solo se le considera
al momento de realizar rituales a las deidades incaicas (Viracocha,
Pachacamac, Inti, mamapacha, mamacocha, apu., etc.), a través de
sacrificios y ofrendas,
Sin
embargo, llama la atención que en otras latitudes se considere a la
mamapacha, aunque con otros nombres3,
como la naturaleza misma y no así solo como Diosa de la Madre
Tierra, tal como se concibe en Perú. Pero esto antes era así, o es
que el poblador inca ya concebía a la mamapacha como una entidad
viva que alberga y protege a todos los seres y cosas del mundo, o en
verdad solo era concebida como una Diosa entre otras tantas.
Éste
cambio epistemológico, puede deberse a ese proceso de mestizaje que
sufrieron nuestros ancestros en manos de los colonizadores y el
proceso de eliminación no solo física de los indígenas, sino-sobre
todo-, de su ideología, que implicaba su evangelización y con ello
la eliminación paulatina de sus ritos religiosos. Por lo que puede
haber sucedido que en dicho proceso de evangelización se hallan
mezclados las costumbres incas con las españolas al momento de
realizar rituales en honor a sus dioses o sus santos.
En
afán de explícarlo, parto por recordar qué es la Mamapacha o
Pachamama, comúnmente vista, el proceso de extirpación de la
religión incaica, el mestizaje mismo, y las nuevas corrientes en el
mundo, que a final de cuentas pareciese ser que Pachamama en realidad
es la naturaleza como ser vivo y por ello llena de derechos.
Cabe
advertir que el tema es extenso y propio de antropólogos, por lo que
en su medida el lector comprenderá las limitaciones del artículo.
II. FUNDAMENTACIÓN DEL PROBLEMA
La
Mamapacha entendida como una deidad en los Andes de nuestro Perú,
difiere de la concepción del país vecino Chile4
en tanto no es considerado como una deidad sino como un todo o la
naturaleza misma.
Tomando
en consideración que el Tahuantinsuyo también comprendió parte de
lo que ahora es el país sureño y que el concepto de mamapacha data
precisamente de los tiempos del Tahuantinsuyo, entonces es de
preguntarse si acaso no existió un rompimiento en el tiempo en el
cual el paradigma de la mamapacha cambio de ser considerada como el
universo o un todo por una diosa a quien se le debe adorar5.
Según
Manrique Enríquez (2002), Peace y Valcárcel siguiendo a Juan de
Betanzos, opinan que los incas creyeron primero en wiracocha, y luego
en Inti. El primero como creador del mundo, y el segundo como
fecundador de la pachamama. Ambos dadores de vida.
Por
lo que sabemos, la tierra es reconocida como Pachamama (Madre
Tierra), o sea una deidad femenina especializada en la agricultura.
El
término Pachamama se traduce al castellano como Madre Tierra, puesto
que pacha
es
una palabra quechua y aimara que en español significa tierra,
cosmos, universo, tiempo, espacio y mama
quiere
decir madre6.
Cómo
toda deidad se necesita su adoración para que esta responda
favorablemente al interiores de sus fieles; así la acción de
ofrendar a Pachamama es “pagar a la Tierra” o pagapu en quechua.
La acción de pagar es dar a uno lo que se adeuda, en este sentido
tiene una connotación recíproca entre deidades y hombres.
Sin
embargo, las ceremonias con relación a la agricultura fueron tan
importantes en la época del Tawantinsuyu (aymoray, situa, etc.),
pero en la actualidad están casi extinguidas, tal vez ya no existe
nada de ellas, caso que no sucedió todavía con los del pastoreo.
Esto significa que los rituales agrícolas que fueron tan importes
para el Estado Inka no pervivieron entre los comuneros de hoy, es
posible que algunos rituales que celebran para la agricultura, que
aún sobreviven en estos tiempos, fueran los del ayllu, que los que
implantó el Estado.7
Los
quechuas, los aimaras y otras etnias de la región andina realizan
ancestralmente ofrendas en su honor [mamapacha], sacrificando entre
otras cosas camelidos, derramar su sangre. Entre otros objetos se
ofrecen hojas de coca, conchas marinas y sobre todo el feto de la
lama, según una creencia para fertilizar la tierra sin que faltara
jamás la cosecha. Este tipo de ofertorio suele llamarse en los Andes
centromeridionales «corpachada».
Actualmente
se mantiene y conserva el el sistema de creencias y rituales
relacionados con la Pachamama, practicada principalmente por las
comunidades quechuas y aimaras, y otros grupos étnicos que han
recibido la influencia quechua-aimara, en las áreas andinas de
Bolivia, Ecuador y Perú, pero también en el norte de Chile, y en el
norte de Argentina. A través de los migrantes, se ha hecho conocida
en otros lugares, y se ha expandido a numerosas ciudades y grandes
metrópolis, como Buenos Aires, por este motivo se puede ver
ocasionalmente en tal ciudad (especialmente en los años noventa y a
inicios del presente siglo) a gente que, por ejemplo, vuelca un poco
del vino o la cerveza que está por beber diciendo: «Antes».8
Dejando
atrás concepciones meramente religiosas y variopintas costumbres,
producto de la mezcla de costumbres incas y españoles, considero que
la mamapacha debe volver a nacer como ideológica que permita
comprender mejor la cosmovisión del mundo contemporáneo, con la
aplicación de nuevos conceptos axiológicos, como la ética hacia la
naturaleza. La ética (yachakuy) es un conocimiento para actuar
racionalmente, vale decir que se trata de una manera de pensar la
convivencia para volver a realizar acciones de manera razonada y
controlada. La reflexión sobre el comportamiento humano ha estado y
está presente en todos los tiempos y en cada cultura —a su modo—
buscando facilitar la convivencia entre seres humanos y con la
naturaleza o el mundo que llamamos pachamama.9
La
pachamama en la experiencia humana andina es la referencia inmediata
para decir que el habitar en un lugar no es una mera experiencia
individual sino es también una experiencia colectiva que tiene
tradiciones e historias.
La palabra pachamama está compuesta de pacha y mama. El primer
término significa tiempo y espacio y el segundo se puede traducir
como base fundamental, continente o basamento de la existencia en el
tiempo y el espacio en los que incluyen las identidades
diferenciadas10
Para
un enfoque más amplio, retomamos lo que Carmen Velayos Castelo
denomina «La dimensión moral del ambiente natural y la necesidad de
una nueva ética», cuyas conclusiones preliminares se refieren a lo
siguiente: – La extensión de la consideración moral directa a la
naturaleza no humana constituye la nota distintiva de un proyecto de
ética aplicada al ambiente (environmental ethics), por oposición a
otras opciones ético-ecológicas que prescinden de dicha extensión.
– Lo que caracteriza a esta rama de la ética aplicada frente a la
ética humana es que hay una demanda normativa en relación con esta
ampliación de la relevancia moral de la naturaleza no humana o
personal. – La ética ambiental opta por la argumentación
valorativa, es decir, parte de delimitar y defender un ámbito
concreto de aplicación moral: el grupo de seres naturales que
merecen consideración moral en que se atribuye valores intrínsecos
e inherentes a tales seres.11
Dentro
de la visión holística12
y cosmovisión andina, la mamapacha, es la diosa protectora de todos
los bienes materiales y, a la vez, domina el universo de lo
espiritual. Por ello, simboliza al entorno del ser humano en su
totalidad, pasado, presente y futuro.
Los
mitos actuales sobre dioses montaña siguen expresando pautas
ordenadoras de la vida cotidiana y de la dinámica propia de los
espacios natural y social en los Andes. El vocablo Apu se usa para
designar a los espíritus que habitan en los cerros, en el entorno de
las comunidades andinas actuales, en particular de los Andes del Sur.
Estos apus formaban parte de un sistema religioso que concebía el
espacio como un campo sagrado limitado por wakas-hitos. En el panteón
quechua actual, los Apus (señores) junto con la Pachamama (Madre
Tierra) son intermediarios andinos que han sobrevivido a la
evangelización cristiana. El origen de estas deidades suele formar
parte de grandes ciclos cosmogónicos, que explican el sentido del
mundo y la existencia humana, así como el orden general de las
sociedades andinas.
Entonces
si consideramos a la mampacha solo como una deidad femenina o
masculina, a la cual se le debe rendir ofrenda solo para conseguir de
ella mejores frutos, se tendría una concepción sesgada del
paradigma, puesto que si su real significado de pacha es universo y
no solamente tierra, se debe comprender que en realidad PACHAMAMA
debe asemejarse a ÑUKE MAPU o la misma GAIA. En
tal sentido, solo considerándolo como paradigma de la naturaleza, se
puede mejorar su concepción como todo un sistema orgánico, que se
autorregula y compone, que tiene vida propia.
III. EL MITO DE LA PACHAMAMA.
Hace
miles de años, en el cielo surgió la rivalidad entre dos hermanos
por el amor de una atractiva y encantadora joven de nombre Pachamama
(Diosa Madre Tierra). Ella eligió por esposo a Pachacamac (Dios
Creador del Mundo), motivando la rebeldía de Wakon (Dios del Fuego,
Dios del Mal), quien tuvo que ser expulsado del reino celestial por
designio de todos los dioses. Lleno de ira, Wakon ocasionó desastres
en la tierra: sequías e inundaciones, hambre y muerte.
Conmovido
por el efecto devastador de la furiosa descarga de cólera y odio de
su hermano contra el mundo, Pachacamac descendió del cielo y venció
a Wakon en una feroz pelea, restableciendo el orden en el planeta.
Entonces, como seres mortales, Pachacamac y Pachamama reinaron en la
tierra, mientras el rendido Wakon fue desterrado, condenado a vivir
en la sombra, en cuevas de las montañas más lejanas, con la
advertencia de no regresar jamás.
Durante
la época de florecimiento que sobrevino, la pareja divina tuvo dos
gemelos, varón y mujer, llamados Wilkas; pero la felicidad se cortó
abruptamente cuando Pachacamac cae al mar de Lurín (Lima) y muere,
quedando convertido en una isla. Entonces el silencio y las tinieblas
cubrieron el mundo.
A
pesar de la tristeza y la oscuridad, Pachamama y sus niños no
desfallecieron. Caminaron sin rumbo en la noche interminable,
teniendo que esconderse a menudo de enormes monstruos; su esencia
divina les permitía mantener la agilidad mental para salir ilesos de
cualquier adversidad y continuar la marcha errante. Cuando se
hallaban por las tierras de Canta (sierra de Lima), vieron un pequeño
resplandor de fuego en las alturas y no dudaron en ir hacia él,
ignorando que aquel resplandor, esa única luz de esperanza,
provenía de la cueva de Wakon.
Al
llegar, cuentan sus penurias y reciben la ayuda de un desconocido
Wakon; éste se las ingenia para quedarse solo con la bella Pachamama
— envía a los pequeños a traer agua en una vasija rajada—y
trata de seducirla, pero ella lo rechaza. Sumamente encolerizado
Wakon la mata a golpes, la descuartiza y devora su carne; el demonio
antropófago se regocija todavía con los huesos en las manos y
restos de sangre fresca en la boca, mientras el espíritu de
Pachamama se aleja para convertirse en la Cordillera «La Viuda»
(Andes Centrales, límite de Lima, Junín y Pasco).
Habiéndose
ingeniado para parchar la vasija con arcilla y hojas verdes, los
hermanitos regresan con el agua. Miran por todos lados, buscan
llorando a su madre; el tío se apura en decirles que ha salido y le
ha pedido que los cuide hasta su regreso. Wakon pretendía realmente
devorárselos, después de engordarlos lo suficiente; felizmente,
aparece el Huaychao (ave andina que anuncia la salida del sol) para
contarles que su madre fue asesinada y devorada por su tío.
Los
gemelos huyen, corren sin parar, temen a la muerte que viene tras
ellos. En el trayecto, diversos animales ofrecen distraer al malvado
persecutor; avanzan y avanzan, demostrando valor, a pesar que sus
delgadas piernas se van rindiendo; muy cansados ya, una zorra los
oculta en su madriguera.
Al
mismo tiempo, Wakon recorre velozmente los caminos, pregunta al
cóndor, al jaguar, a la serpiente y a otros animales que va
encontrando a su paso, pero ninguno le da una buena pista.
Finalmente, se encuentra con la zorra, quien le dice que los niños
vendrán si canta desde la montaña más alta, imitando la voz de
Pachamama. Crédulo y poco sagaz,Wakon emprende una rauda carrera
hacia la cumbre pero, faltando muy poco para llegar, pisa una
piedra aflojada adrede por los animales y cae al abismo,
ocasionando su muerte fortísimos temblores.
Los
Wilkas se salvaron, pero han quedado en la orfandad, sólo tienen a
la zorra que hace lo posible para que no mueran de hambre,
alimentándolos incluso con su sangre; viven tristes, sin tener
siquiera alguna esperanza de que su suerte cambie. Pero como nada
terrenal es eterno, pronto el destino los llevaría por un rumbo
jamás imaginado.
Cierto
día en que salieron al campo a recoger papas, en uno de los surcos
encontraron una oca grande en forma de muñeca y se pusieron a jugar
con ella hasta que se partió en pedazos; desconsolados se quedaron
dormidos. Su padre Pachacamac que los miraba desde el cielo sintió
la más profunda pena y en ese instante decidió llevarlos junto a
él.
Al
despertarse, la niña contó a su hermanito que tuvo un sueño en el
que tiraba su sombrero y ropas al aire y arriba se quedaban; ella
estaba acalorada y él no supo qué decirle. Sentados al borde de la
chacra, ambos se hallaban confundidos, contrariados, tratando de
interpretar el sueño, cuando de repente vieron bajar del cielo dos
cuerdas doradas; se miraron sorprendidos y, empujados más que nada
por la curiosidad, decidieron treparse en ellas y subir para saber
hacia dónde conducían. El ascenso fue sencillo, porque las cuerdas
se recogían suavemente como si alguien las jalara; los Wilkas
llegaron al cielo y no tardaron en experimentar la felicidad
absoluta, al encontrar vivo a su amoroso padre Pachacamac, quien los
premió dándoles un lugar de privilegio en su reino, quedando
transformados en el Sol y la Luna. Así terminaba la época de
oscuridad total en la tierra, dando paso al día y la noche13
Conforme
esta historia, es el alma de Pachamama que se encarna en la
cordillera, y con ella forma los apus, como entes corpóreos llenos
de alma, quienes precisamente se le realiza también los diversas
pagos o ofrendas, al igual que a la mamapacha. Lo que no concuerda
del mito con la historia escrita, es que son los hijos los que se
convierten en el sol la luna, si esto es así se contrapone a
concepciones que señalan que es el inti o sol quien fecunda a
mamapacha, y otros señalan que más bien son lo apus14,
pero estos son diferentes a la mamapacha. Dadas estas discrepancias
es difícil tener una sola interpretación o al tal vez, ya la
historia del mito ha sido transformado con el devenir del tiempo, más
aún si la historia se transmitió a través de la palabra.
IV. RITUAL DE OFRENDA A LA PACHAMAMA.
Como
dijimos, al ser considerada desde antaño –según las crónicas-,
como una deidad la mamapacha o pachamama es objeto de adoración, sin
embargo “la escasez de datos perjudica la elaboración de una
tradición del ritual andino15.
Sin embargo, las fuentes escritas mencionan más acerca de las
grandes fiestas que se celebraban en la época del Tawantinsuyu. Por
ejemplo, las crónicas muestran cómo fueron organizadas las fiestas
en “raymis” durante todo el año agrícola. Guaman Poma de Ayala,
describió que en agosto los inkas tenían la costumbre de romper la
tierra (chacra yapuy quilla), y era una razón importante para
ofrendar a las wakas con cuyes (conejillo de indias), carneros
(alpacas), mullu (conchas marinas), sanku (harina de maíz mezclado
con sangre de cuy y alpaca), chicha de maíz y algunos ofrecían
hasta a sus hijos (1980). También Murúa menciona que en agosto
quemaban cien carneros (alpacas) y mil cuyes para controlar las
heladas, el viento, las lluvias y el sol y no dañasen a los cultivos
(Murúa, 1946: 349-350). 16
La
religión incaica17
era politeísta y la mayoría de sus dioses representaban elementos
de la naturaleza, cada uno de ellos con sus particulares atributos.
La religión estaba presente en todos y cada uno de los ámbitos de
sus vidas. El culto a sus dioses y la religión daba sentido a cada
una de las festividades de las cuales se encargaban los sacerdotes,
siendo el más importante Huillac
Umu.
El
término huaca
se
encargaba de definir todo lo que se consideraba sagrado, incumbía de
igual modo a los dioses como a sus santuarios, representaciones,
objetos y lugares de culto y a algunas personas (ver anexo 8 y 9).
También se consideraban sagradas las conopas
o
madres de los alimentos, las pacarinas
o
lugares de donde se pensaba que habían salido los hombres, los
malquis
o
momias de los antepasados y los apus
o
espíritus de las montañas.
Era
una divinidad, reconocida como la divinidad de la tierra y la
fertilidad. Se la representaba como una niña que vivía en el
interior de la tierra y las montañas. Pachamama era la responsable
de la producción de alimentos y las ceremonias a ella estaban
ligadas a la siembra, el cuidado del crecimiento y la cosecha.3
Se
le ofrendaba chicha, coca, sebo y «mullu», pidiéndole la
protección de los cultivos. La chicha era esencial en los rituales
de Pachamama, se le utilizaba en un brindis ritual denominado «tinka»
para lo cual se elaboraba una chicha especial. Antes de la siembra
era obligatorio ofrecer chicha a Pachamama haciéndosela beber
rociando la chicha en la tierra. Asimismo, todo aquel que bebiera
chicha estaba obligado a invitar a Pachamama el primer vaso para que
ésta no se resintiera y lo castigara. El grado de respeto era tal,
que antes de recostarse en la tierra se le hacía una ofrenda. La ira
de esta deidad podía traer desventuras en cosechas, por lo que era
necesario presentarles ofrendas, tal como el vigente brindis de
chicha al inicio del laboreo agrícola18
Los
ritos para la siembra casi siempre celebran los comuneros en el mes
de agosto19.
Según los calqueños, tanto indígenas como los mestizos
manifestaron que en agosto la tierra está “hambrienta” y se
“abre”, esperando su “alimento” y es el momento que está en
condiciones de ser fecundada. Por otro lado, la fuerza vital de la
tierra fue desgastada por la anterior campaña agrícola, la que la
dejó extenuada, necesitando recuperarse. Son éstas y otras razones,
por lo que los comuneros deciden celebrar el rito del “pago a la
Tierra”20.
En este caso, el ritual vendría a ser una contribución esencial a
solucionar, no sólo la necesidad de alimentar a la Pachamama por el
temor de alguna desgracia, sino también, porque marca el inicio de
las labores agrícolas para la nueva campaña del año. Van den Berg
(1989) anotó, que los ritos agrícolas no están aislados, sino que
forman parte de toda la actividad agrícola, desde las observaciones
que los campesinos realizan para pronosticar el comportamiento del
tiempo, determinar las decisiones para realizar las labores
agrícolas, etc., que es bastante motivo para conseguir una buena
cosecha y garantizar la continuidad de la vida humana.
El
ritual de ofrendar con despacho a la Pachamama tiene varios nombres.
Nombres que varían de acuerdo a las regiones o a las intenciones del
caso. La explicación andina sobre esta ofrenda es bien clara, según
ellos el despacho contiene fuerza vital (kamaq o kallpa), y con ella,
se revitaliza la energía sobrenatural de las deidades,
convirtiéndose así, útil al hombre para sus intereses.
V. EXTIRPACIÓN DE IDOLATRÍAS
La
aculturación religiosa andina, que se inició con la misma conquista
española, no fue un proceso homogéneo, ni ascendente, sino que
puede señalarse como tres grandes etapas: de evangelización
intensiva (siglo XVI), de lucha contra las idolatrías ( 1 a. mitad
del siglo XVII) y de la "cristalización (sic) del nuevo
sistema" (2a. mitad del siglo XVII), que es una síntesis entre
la tesis de la imposición del sistema católico y la antítesis de
la reacción de la religión indígena21
Se
hace referencia por María
Martínez Belmonte,
que la cristianización fue el requisito que puso el Papa Alejandro
VI a los Reyes Católicos para así legitimar su presencia en el
continente americano. Los religiosos más destacados que llegaron al
Perú fueron los jesuitas y los dominicos, ya que tenían una fuerte
influencia en el gobierno debido a su riqueza.
Las
primeras acciones de evangelización se llevaron a cabo después del
primer Concilio Limense en 1551. Las directrices que se tomaron de la
Instrucción que dictó el arzobispo Loayza en 1545 y que fue
corregida en 1549, marcaron la orientación que debería seguir la
iglesia católica nacida en los Andes.
En
el segundo Concilio Limense que se llevó a cabo durante los años
1567 y 1568, se retomó la idea de destruir las huacas y sustituirlas
por cruces, iglesias o ermitas. Cada orden pastoral que llegó a Perú
poseía una metodología para la evangelización, pero todas tenían
el mismo propósito que había sido marcado por los acuerdos
conciliares.
El
Tercer Concilio Limense se desarrolló durante 1582 y 1583, marcando
un cambio en la evangelización de la población peruana, ya que
produjo una importante normativa evangelizadora, destinada a subsanar
los errores que habían perjudicado la efectiva cristianización del
mundo indígena.
El
encargado de vigilar el estricto cumplimiento de la fe católica
tanto en los reinos españoles y europeos, como en los virreinatos
americanos, fue el Tribunal del Santo Oficio, siendo los dominicos
los encargados de administrar dicho tribunal. La Inquisición fue
enviada a Perú para fortalecer la presencia española en el
virreinato peruano. Debía controlar la correcta difusión de la fe y
que ésta no se viera afectada por cultos paganos o herejes. Los
oficiantes del Tribunal llegaron a Lima en 1569, actuando contra la
lectura de libros prohibidos, bigamia, poligamia, pederastia, la
práctica de brujería, sodomía y judaísmo o islamismo encubierto.
La Inquisición no actuó contra los indios, ya que no eran parte de
su jurisdicción, pero si lo eran todas las personas que
pertenecieron al reino peruano.
El
Tribunal del Santo Oficio no fue una institución plenamente
religiosa, también colaboró con la política del poder monárquico.
El virreinato peruano contaba con fuerte desorden político, social y
económico por lo que requería de numerosas reformas. Francisco de
Toledo, fue el enviado a Perú para, junto a la Inquisición,
reforzar la autoridad del Estado. Se centraron en perseguir a los
dominicos que eran partidarios de las ideas de Bartolomé de Las
Casas, ya que criticaba con firmeza los abusos que se cometían
contra los indígenas en beneficio de la economía de la Corona
española.
Miles
de indígenas estaban abandonando a sus dioses y surgieron líderes
nativos que iniciaron el retorno a la adoración de sus deidades. Sin
embargo, estas iniciativas fueron repelidas por las jerarquías
eclesiásticas que abrieron un proceso denominado “Visitas de
extirpación de idolatrías”. Este proceso mitigó en forma
dramática el culto originario pero no lo llegó a exterminar por
completo. Pervivió durante muchos años, de hecho hoy en día
todavía es posible apreciar el culto a la pachamama o las ofrendas a
los apus tutelares, claros ejemplos de la constancia de la tradición
religiosa andina. Dicha pervivencia del culto andino se puede
interpretar como una forma de resistencia a las costumbres españolas
que se intentaban imponer y una forma de resguardar las tradiciones
de cada ayllu.
Los
primeros españoles que llegaron se dedicaron a atacar los ídolos de
los incas, destruir sus templos y huacas para que no tuvieran un
lugar donde adorar a sus deidades. Pero los religiosos vieron que
éstos no eran los pasos que debían seguir para imponer su religión
y comenzaron a ser más cercanos a la población por medio de las
instituciones y aprendiendo las lenguas locales, quechua y aimara.
La
primera orden que llegó al Perú fue la de los Dominicos, siendo
Fray Vicente Valverde su primer representante quien estaría presente
en los sucesos de Cajamarca. Esta orden se dedicó a evangelizar
mediante la enseñanza, fundó numerosos colegios y universidades,
como la Universidad Nacional Mayor de San Marcos en Lima.
La
última orden religiosa en llegar al Perú fueron los Jesuitas que
defendían potentemente a los indígenas. Muchos de ellos estudiaron
el quechua y el aimara para evangelizar a los nativos, igual que los
dominicos. Los Jesuitas son autores de grandes obras como El
diccionario quechua,
Vocabulario
de la lengua aymara y
La
fundación de la escuela limeña.
En el siglo XVIII esta orden religiosa contaba con una gran
acumulación de bienes además de una influencia en aumento pero en
1767 fueron expulsados de todos los virreinatos por Carlos III22
VI. MESTIZAJE IDEOLÓGICO
La
religión
incaica, es
uno de los temas más controvertidos de la historia prehispánica;
esto sucede así puesto que los cronistas españoles, quienes
describieron la religión en el Tahuantinsuyo, trataron de explicar
la religión incaica desde el punto de vista del catolicismo.
Los
europeos creyeron que la religión incaica era obra del demonio e
idolatría, por esta razón al recoger los relatos y mitos incaicos,
seleccionaron los que podían identificarse con el dios cristiano, o
las que fácilmente podrían interpretadas como vencidas por la fe
católica.
En
el caso de las divinidades menores, los españoles les dieron el
nombre genérico de «huacas» (wak'a)
y fueron descritas como «manifestaciones locales de la actividad del
demonio».
La
cosmovisión andina del mundo estaba dividida en 3 mundos:
- «Hanan pacha» (tierra de arriba)
- «Kay pacha» (tierra de aquí)
- «Urin pacha» (tierra de abajo)
Lo
mejor que deja la cosmovisión andina es que la tierra (pachamama) es
la madre nutrida de la vida, como tal digna de respeto; posición
opuesta a la visión europea de que el hombre debe explotar la
naturaleza sin precaución o que la última contradicción de la
historia es naturaleza-hombre23
El
culto a la Pachamama no pudo ser erradicado ni siquiera con la
evangelización de los indígenas. Ejemplo es que durante todo el mes
de agosto, sigue siendo tradición que las familias se reúnan y
realicen el homenaje a la Pachamama, además, se le hacen ofrendas
cada vez que comienza la época de siembra y cosecha y cuando se
marca la hacienda. Se le ofrece el primer trago, el primer bocado y
el primer fruto de la recolección. En este culto participan también
aquellos que profesan la fe católica. Personas de toda naturaleza
repiten una antiquísima oración incaica “Pachamama, cusiya,
cusiya” (Madre Tierra, ayúdame, ayúdame). Una veneración
afectada por el sincretismo moderno de la fe (mezcla de paganismo y
creencias cristianas). En algunas ceremonias, se adora a la Pachamama
a través de la Virgen María. En Perú la Pachamama es identificada
con la Virgen de la Candelaria. 24
Aunque
las órdenes religiosas intentaran aprender las lenguas que los
indígenas hablaban, no era suficiente para llevar a cabo una
evangelización exitosa. Los indígenas además de no hablar el mismo
idioma que sus adoctrinadores, tampoco conocían la escritura. Por
ello se procedió a evangelizar mediante el arte, de una forma
visual, entrelazando temáticas cristianas con creencias locales. Se
comenzaron a pintar cuadros religiosos y se construyeron elementos
escultóricos y arquitectónicos con la intención de que el indígena
al ver las imágenes que representaba la fe católica se impactara y
entendiera el mensaje transmitido.
La
llegada de artistas italianos y españoles como Bernardo Bitti,
Angelino Medoro y Mateo Pérez de Alesio, provocó un cierto
sincretismo en el arte virreinal del Perú. Esto se puede observar en
representaciones conocidas como “La Virgen Cerro” o “El
Arcángel arcabucero”. En el caso de la Virgen Cerro, se fusiona el
culto a la Virgen María con el culto a la Pachamama25,
madre tierra; razón por la que se representaba en forma triangular,
semejante a un cerro. La serie de “Arcángeles Arcabuceros” se
encarga de representar la figura de la guerra en el arte religioso.
En Europa ya había alguna serie de estos arcángeles armados con
espadas pero en América no se consideraba que las espadas estuvieran
a la altura y se sustituyeron por arcabuces. Además los indígenas
identificaban esta representación con uno de sus dioses o héroes
alados.
En
el panteón quechua actual hay intermediarios andinos que han
sobrevivido a la evangelización cristiana, estos son los Apus
(señores) y la Pachamama (Madre Tierra). Apus es el vocablo que se
usa para designar a los espíritus que habitan en los cerros, en el
entorno de las comunidades. El origen de estas deidades suele formar
parte de grandes ciclos cosmogónicos, que explican el sentido del
mundo y la existencia humana, así como el orden general de las
sociedades andinas26.
“Lo
que fue pasando en muchas comunidades es una asociación de la
Pachamama con la Virgen, porque era una forma de camuflar las
religiones locales ante la extirpación que realizaron los
españoles”, precisa el arqueólogo Hugo Yacobaccio, docente de la
Universidad de Buenos Aires.
Explica
que “se identificaron ciertas deidades andinas con vírgenes y
santos católicos y se unificaron en algunos casos las ceremonias”.
En
Bolivia, por ejemplo, se la identifica con la Virgen de Copacabana.
“Es el sincretismo religioso, donde una figura se funde con otra y
pasa a ser la misma”, precisa Yacobaccio.
“En
un principio este sincretismo nació como forma de eludir la
persecución religiosa”, afirma el especialista tras indicar que
por este motivo “estas tradiciones se han mantenido muchas veces
ocultas”.
Bajo
el colonialismo, la ideología de los colonialistas se hizo oficial y
éste se pone de manifiesto en varios daños de tipo material y
psicológico a los vencidos. Sin embargo, los colonizados
frecuentemente encuentran maneras de mantener sus culturas aun tras
siglos de dominación27
En
los rincones más aislados de la Puna, por ejemplo, las ceremonias a
la Pachamama “se han hecho siempre, y en algunos casos, para
disimularlas, se realizaron en las mismas fechas dedicadas a la
Virgen María, pero la significación era otra”, revela Yacobaccio.
En
la actualidad, y lejos de aquellos tiempos, “las identidades
indígenas fueron cobrando luz y estas fiestas se han hecho públicas.
Ahora tienen una mayor visibilidad”, sostiene el investigador.28
La
religión centrada en la Pachamama se practica en la actualidad en
forma paralela al cristianismo, al punto tal que muchas familias son
simultáneamente cristianas y pachamamistas. En
Bolivia la
Pachamama es identificada con la Virgen de Copacabana, en La Paz,
la
Virgen de Urkupiña, en Cochabamba,
y la
Virgen del Socavón en Oruro.
En Perú, específicamente en Puno, la Pachamama es identificada con
la Virgen de la Candelaria.
Consideramos
entonces, que el tránsito de lo incaico a lo virreinal, trajo
consigo la eliminación de costumbres ancestrales, y si no fueron
eliminadas dichas costumbres, se tiñeron de la ideología católica,
para dar pase a la idea especifica de considerar a la mamapacha solo
como madre tierra la que dará los frutos que emerjan de tal, es
decir la vegetación, la buenas cosechas, dejando reservado a otras
deidades como los apus, la conservación del clima y del ambiente
mismo.
VII. VIGENCIA DE LA MAMAPACHA.
En
la actualidad se viene dando una corriente mundial que traduce la
concepción de la mamapacha con lo que sería la misma naturaleza.
Por lo que para comprender dichos paradigmas regionales o
continentales, independientemente de la mamapacha de Perú, en
Bolivia y Ecuador, se observa una Constitucionalización de los
derechos de la naturaleza.
La
pachamama está habitada por las diversas formas del existir, tales
como los seres celestes, seres no visibles, cerros, animales, plantas
y los seres humanos. Cada uno de los elementos recibe nombres según
los lugares y las funciones que cumplen en cada grupo humano. En este
sistema de manifestaciones de ‘vida’ todos contribuyen no solo a
sostener la existencia sino a cuidar lo que los contiene. La vida
(kawsay), entonces, es todo lo que contribuye al movimiento, a la
autopoiesis del sistema mismo. En este contexto, cada uno de los
elementos es corresponsable del conjunto y por lo tanto copartícipe
de los acontecimientos que puedan ocurrir y también de las
desgracias que se ocasionan.29
Los
andinos, a pesar del sasachakuy pacha de origen climático, económico
y político desarrollan estrategias adaptativas a los cambios con un
alto sentido de resiliencia. En este contexto, un conjunto de
indeterminantes aparecen como amenazas en la vida de la gente y la
naturaleza, como la escasez (muchuy), la vulnerabilidad (unquy), el
asilamiento (chullayay) y la novedad de lo desconocido (chusaq).
Estas amenazas, si bien son naturales, también tienen un origen
humano, que pone en aprietos las relaciones humanas. Cuando esto
ocurre, las poblaciones interpretan los cambios y las modificaciones
de la naturaleza como una suerte de molestia o fastidio de la
pachamama por el mal uso de su cuerpo. La 'madre tierra' se conmueve
y se expresa con rabia o ira (piña) y se comporta como una
'madrastra'. ¿Qué significa estar piña? El término expresa la
profunda 'molestia' que cualquiera siente por la transgresión de los
límites y de sus derechos.30
En
este sentido, la interpretación comunitaria de las relaciones con la
naturaleza va en esta dirección: «Si no cuidas a la pachamama, la
pachamama te puede castigar». Esta sentencia debe ser interpretada
como una advertencia antes que una superstición, pues considerando
un razonamiento lógico se puede decir que si hay algo de lo que eres
responsable y no lo haces correctamente, las consecuencias de la
desidia pueden acarrear resultados dañosos y graves.
1. Sumak Kawsay.
Palabra
quechua referida a la cosmovisión ancestral de la vida. Desde
finales del siglo XX es también una propuesta política desarrollada
principalmente en Ecuador y Bolivia. En Ecuador se ha traducido como
"Buen
vivir"
aunque expertos en lengua quechua, coinciden en señalar que la
traducción más precisa sería la
vida en plenitud.
En
Bolivia, la
palabra original en aimara es Suma Qamaña, que se ha traducido como
"Vivir
bien".
Desde
la última década de 1990 el Sumak Kawsay se desarrolla como una
propuesta política que busca el "bien común" y la
responsabilidad social a partir de su relación con la Madre
Naturaleza y el freno a la acumulación sin fin, que surge como
alternativa al desarrollo tradicional.
El "buen vivir" plantea la realización del ser humano de
manera colectiva con una vida armónica sustentada en valores éticos
frente al modelo de desarrollo basado en un enfoque economicista como
productor de bienes de valores monetarios. Inicialmente el concepto
es utilizado por movimientos indígenas de Ecuador y Bolivia junto a
un grupo de intelectuales para definir un paradigma alternativo al
desarrollo capitalista adquiriendo una dimensión cosmológica,
holística y política. En la primera década del siglo XXI se ha
incorporado a la Constitución de Ecuador (2008) y a la Constitución
del Estado Plurinacional de Bolivia (2009). Este principio de vida
basado en la cosmovisión indígena andina y en los saberes
ancestrales en general se basa en:
- La relacionalidad que se refiere a la interconexión entre todos los elementos de un todo;
- La reciprocidad que tiene que ver con la relación recíproca entre los mundos de arriba, abajo, ahora, entre seres humanos y naturaleza, una especie de coparticipación;
- La correspondencia que se refiere a que los elementos de la realidad se corresponden de una manera armoniosa, a manera de proporcionalidad
- La complementariedad que se basa en que los opuestos pueden ser complementarios, ya que nada está por demás.31
En
el año 2014, los diarios Bolivianos, señalaron la creación de una
ley
que considera a la Madre Tierra un sistema viviente32
En
la norma se describe a la Tierra como “sagrada'” y un “sistema
viviente dinámico” que debe ser protegido por el Estado. La
nueva ley considera que la Madre Tierra es “sagrada” y un
“sistema viviente dinámico”. La Ley Marco de la Madre Tierra y
Desarrollo Integral crea la Defensoría de la Madre Tierra, la cual
tiene la obligación de proteger los derechos de la Tierra, aunque
todas las autoridades del Estado deben hacerlo. La ley no aclara
cuándo entrará en funciones la Defensoría. La norma también
incluye el concepto de “justicia climática” para reconocer el
derecho a reclamar un desarrollo integral del pueblo boliviano y de
las personas afectadas por el cambio climático. Además crea un
Fondo Plurinacional de la Madre Tierra y otro de Justicia Climática
para conseguir y administrar recursos económicos estatales y
extranjeros para impulsar acciones de mitigación del cambio
climático.” Establece la regulación y el control de
“extranjerización en la propiedad”, así como el acceso y
aprovechamiento de los componentes de la Madre Tierra, y Considera
que las actividades económicas como la minera y la petrolera se
deben encargar en esta ley. Quienes causen daños de forma accidental
o premeditada a la Madre Tierra o sus “sistemas de vida” deben
garantizar la rehabilitación de las áreas, al margen de someterse a
otras responsabilidades legales.
Desde
nuestras coordinadas y trópicos, y en el marco del denominado
neoconstitucionalismo latinoamericano (Zaffaroni, 2011), se advierte
el reconocimiento de los derechos de la naturaleza tanto en las
Constituciones del Ecuador (2008) como de Bolivia (2009)33.
- Constitución de la República del Ecuador de 2008
Preámbulo
«Celebrando a la naturaleza, la Pacha Mama, de la que somos parte y
que es vital para nuestra existencia». Después, señala que decide
construir «Una nueva forma de convivencia ciudadana, en diversidad y
armonía con la naturaleza, para alcanzar el buen vivir, el Sumak
Kawsay». Capítulo VII «Derechos de la naturaleza», es decir como
titular de derechos. Artículo 71 «La naturaleza o Pachamama, donde
se reproduce y realiza la vida, tiene derecho a que se respete
integralmente su existencia y el mantenimiento y regeneración de sus
ciclos vitales, estructura, funciones y procesos evolutivos». «Toda
persona, comunidad, pueblo o nacionalidad podrá exigir a la
autoridad pública el cumplimiento de los derechos de la naturaleza.
Para aplicar e interpretar estos derechos se observarán los
principios establecidos en la Constitución, en lo que proceda». «El
Estado incentivará a las personas naturales y jurídicas, y a los
colectivos, para que protejan la naturaleza, y promoverá el respeto
a todos los elementos que forman un ecosistema»
- Constitución Política del Estado Boliviano de 2009.
Preámbulo
«Cumpliendo con el mandato de nuestros pueblos, con la fortaleza de
nuestra Pachamama y gracias a Dios, refundamos Bolivia». Artículo
33 «Las personas tienen derecho a un medio ambiente saludable,
protegido y equilibrado. El ejercicio de este derecho debe permitir a
los individuos y colectividades de las presentes y futuras
generaciones, además de otros seres vivos, desarrollarse de manera
normal y permanente». Artículo 34 «Cualquier persona, a título
individual o en representación de una colectividad, está facultada
para ejercer las acciones legales en defensa del medio ambiente, sin
perjuicio de la obligación de las instituciones públicas de actuar
de oficio frente a los atentados contra el medio ambiente».34
2. Teoría de la Tierra
En
este marco histórico-filosófico, la ciencia geológica tiene entre
sus obras fundacionales en su devenir como ciencia moderna la Theory
of the Earth del naturalista escocés James Hutton (1726-1797). Esta
obra encierra una filosofía geológica que abrió a finales del s.
XVIII nuevas perspectivas que condujeron a los científicos de la
tierra a ver el planeta de una forma bastante distinta a la
contemplada hasta entonces, especialmente en cuanto a la naturaleza y
causalidad de los procesos geológicos así como a la dimensión
temporal en el que se habrían desarrollado éstos. Hutton presentó
su teoría en la Royal Society de Edimburgo en 1785. Ese mismo año
apareció un Resumen, anónimo, que tuvo una difusión privada, y
tres años más tarde, en 1788, se publicó completa en las actas de
dicha institución, aunque había circulado con anterioridad como
publicación independiente. En 1795 apareció una versión ampliada
en dos tomos, y un tercer volumen6, póstumo, fue publicado en 1899
por Archivald Geikie. 35
La
filosofía huttoniana hay que situarla en una posición ecléctica
dentro del triple marco epistemológico que representa la
modernización de la ciencia en general, y en particular de la
geología, siendo ésta heredera y deudora de las tradiciones
organicista, mágica y mecanicista. El supuesto organicismo de James
Hutton es una interpretación equivocada de su Teoría de la Tierra,
en donde jamás utiliza los términos superorganismo y fisiología de
la tierra, errores que lo han convertido en precursor de la Hipótesis
Gaia, con la que realmente tiene poco que ver. Hutton recuperó en su
filosofía geológica una antigua
visión holística del planeta,
en la que confluyen además otras ideas como el equilibrio dinámico,
la recurrencia periódica, y los nexos teleológicos, que lo sitúan
entre los más notables antecedentes de la Hipótesis Organísmica y
consecuentemente de la Teoría General de Sistemas.36
3. Hipótesis Gaia
Es
un modelo interpretativo de la Tierra que afirma que la Vida,
transformando la Biosfera, fomenta y mantiene unas condiciones
adecuadas para sí misma, afectando al entorno. Según
la hipótesis
Gaia, la atmósfera
y la parte superficial del planeta Tierra se comportan como un todo
coherente donde la vida, su componente característico,
se encarga de autorregular sus condiciones esenciales tales como la
temperatura, composición
química y salinidad en el caso de los océanos. Gaia se comportaría
como un sistema auto-regulador 37(que
tiende al equilibrio). La hipótesis fue ideada por el químico James
Lovelock en 1969.38
La
Tierra se comporta como si estuviese viva, y cualquier cosa viva
puede gozar de buena salud o enfermarse. Los centros de climatología
diseminados por el mundo, que son los equivalentes de los
laboratorios de patología de los hospitales, han relatado las
condiciones físicas de la Tierra, y los climatólogos encuentran que
ella está gravemente enferma, a punto de pasar a un estado de fiebre
mórbida que puede durar hasta 100 mil años.
Nuestro
planeta se ha mantenido saludable y apto para la vida, así como un
animal, durante más de 3.000 millones de años de su existencia. Fue
mala suerte que nosotros hayamos comenzado a contaminarlo en una
época donde el Sol está caliente en demasía.
Nosotros
le causamos fiebre a Gaia y seguidamente su estado va a empeorar
hacia algo parecido a un estado de coma. Ella ya estuvo así antes y
se recuperó, pero eso tomó más de 100 mil años.
Nosotros
somos los responsables y nosotros vamos a sufrir las consecuencias:
durante el transcurso de este siglo, la temperatura subirá 8° C en
las regiones templadas y 5° C en los trópicos.
Buena
parte de las tierras tropicales se tornará arbustos espinosos y
desierto, y no servirá más para la regulación del clima; eso se
suma al 40% de la superficie terrestre que nosotros ya devastamos
para producir nuestro alimento.39
VIII. CONCLUSIONES
- Se ha podido observar que la cosmovisión del poblador andino, no necesariamente es la misma que se tenía en el Tahuantinsuyo. El proceso de cristianización llevada a cabo durante la época colonial, trajo consigo el mestizaje de las creencias religiosas. Este mestizaje ha generado que se tenga una concepción restringida de la mamapacha, observándola solo como diosa de la tierra o madre tierra y no así, como la naturaleza misma.
- Tanto en Europa como a nivel Regional se vienen constitucionalizando los derechos de la mamapacha, ubicándola con un ser viviente digno de protección. Se debe entender que Mamapacha es un concepto amplio que involucra a toda la naturaleza, y sus formas de integrarse y auto componerse ante la cultura del hombre. El concepto de mamapacha se ha reducido en nuestros tiempos a la ritualidad realizada mediante el pago a la tierra para que esta pueda darnos sus buenos frutos en son de agradecimiento. Sin embargo, la acentuación del paradigma mamapacha, entendido ampliamente, permite llevar a cabo un proceso de simbiosis entre el ser humano y la naturaleza. Donde cada uno sirve y se sirve del otro, para lograr un equilibrio en la vida humana, alcanzando el buen vivir, a través de la reciprocidad.
IX. RECOMENDACIÓN
- Fortalecer a nivel educativo el concepto de mamapacha no solo como madre tierra sino más bien como madre de todo de todo el sistema de la naturaleza, que incluye, la tierra, el aire, el agua, los animales y las plantas; el pensar de esa manera, posibilitara que el ser humano y no solo la persona de nuestros andes, fortalezca su concepción ecologista de apoyo, ayuda y protección a la naturaleza.
- Incrementar la investigación científica para desentrañar los aspectos problemáticos que se observaron en éste trabajo, tales como verificar si el mito contado es el correcto, si las crónicas plasmaron la realidad de las costumbres; cómo se mestizó las creencias y costumbres religiosas, y si definitivamente debemos concebir a la mamapacha como la madre naturaleza o si esta es restringida al ámbito geológico del planeta.
X. BIBLIOGRAFIA
- Ann Zulawski. Ideologías de Trabajo y Genero en España y los Andes. Antes de la Invasión Española. http://books.openedition.org/ifea/2315. p.333-349
- Daniela di salvia. La Pachamama en la época incaica y post-incaica: una visión andina a partir de las crónicas peruanas coloniales (siglos XVI y XVII). Revista Española de Antropología Americana 2013, vol. 43, núm. 1, 89-110
- Declaración de los Académicos del Perú frente a los desafíos del cambio climático y a propósito de la vigésima conferencia de ls partes III Kasay pacha 2014. diálogos sobre la tierra. Lima. Septiembre 2014. PUCP.
- MARIA MERCEDES,Pachamama, la Diosa Madre Andina, 2014. https://santuariodelalba.wordpress.com/2014/04/14/pachamama-ladiosa-madre-andina
- Martínez Belmonte, María. “Cambio en la Sociedad Incaica del Perú tras la Conquista Española; Tesis para el Grado en Humanidades. Universidad de Alicante. Facultad de Filosofía y letras. 2016.
- Mito de Pachamama en el pensamiento colectivo andino, en TTPS://Takiruna.com/2015/07/17/mito-de-pachamama-en-el-pensamiento-colectivo-andino.
- Mujica Bermúdez, Luis. “Siete Notas Andinas para pensar la Ética En Revista Kawsaypacha: sociedad y medio ambiente N° 1 (2017).
- Pierre Foy Valencia. “Sistema jurídico y naturaleza”. Consideraciones sobre el derecho y la naturaleza Legal system and nature. Considerations on Law and nature. Revista de la facultad de PUCP. N° 74, 2015 pp. 485-517. file:///C:/Users/Pavel/Downloads/13606-54173-1-PB.pdf
- Revista de Historia de la Medicina y de la Ciencia, 2007, vol. LIX, nº 1, enero-junio, págs. 65-100, ISSN: 0210-4466 65 DE LA «TEORÍA De La Tierra» De James Hutton A La «HIPÓTESIS Gaia» De James Lovelock, Cándido Manuel García Cruz. I.E.S. Barranco Las Lajas, Santa Cruz de Tenerife.
- Rozas Alvarez, Jesús Washington. El Modo de Pensar Andino: Una interpretación de los rituales de Calca” Tesis para optar al grado académico de: Magister en Antropología. PUCP. 2007.
- Sánchez Garrafa, Rodolfo. “Apus de los 4 suyos, Construcción del mundo en los ciclos mitológicos de las deidades montaña”. Tesis para optar el grado de Doctor. UNMSM. Lima 2006. Pp. 360. en
- Sumak kawsayPrimer Encuentro de los Pueblos y Nacionalidades Andinas por el Sumak Kawsay. Ecuador (2011),https://es.wikipedia.org/wiki/Sumak_kawsay
- Vigencia del Culto a la Pachamama. En https://www.elciudadanoweb.com/vigencia-del-culto-a-la-pachamama/
1
Carlos Huamán, “Pachachaca, Puente Sobre el mundo. Narrativa,
Memoria y Símbolo, en la obra de José María Arguedas. Colegio de
México y Universidad Autónoma de México. 2004. P.120.
2
ibidem
3
Gaia, para los antiguos griegos;
Tonantzin para los mexicanos; Anat en la Mesopotamia y Al-Lat en los
actuales países árabes, Amalur – Mari en el norte de España.
Maria
Mercedes.
“Pachamama,
la Diosa Madre Andina “.,
2014.
Https://Santuariodelalba.Wordpress.Com/2014/04/14/Pachamama-La-Diosa-Madre-Andina
4
La
Ñuke
Mapu ('Madre
Tierra'
en
Idioma
castellano),
para el pueblo mapuche,
«es la Tierra en un sentido más profundo»; es decir, no se
refiere al suelo,
la
tierra geológica
o al planeta
Tierra,
sino que abarca un concepto más amplio. A diferencia de la
Pachamama,
la Ñuke
Mapu «no
es considerada una deidad»;
más bien, es considerada como la representación del «mundo
mapuche» en la cosmografía
y la interacción del pueblo mapuche en él, dentro de las creencias
religiosas mapuches.A
través de los Ngen
(espíritus
de la Naturaleza),
y junto con el Chaw
Antü
('Padre
Sol'), ella entrega constantemente la vida a dicho pueblo. Este
hecho implica la relación de reciprocidad que existe entre el ser
mapuche y la tierra. https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%91uke_Mapu.
5
Que
Kawsaypacha en quechua significa Tierra viva y que el término
compuesto por kawsay y pacha simboliza nuestra apuesta por el lugar
y el tiempo que queremos: vida para todos; y que para las personas
del mundo andino y amazónico la Tierra se la llama Pachamama porque
constituye el espacio que acoge a todos los seres.
6
https://info.caserita.com/Pachamama-Madre-Tierra-a346-sm116
7
Rozas Alvarez Jesús. “Una interpretación de los rituales de
Calca” TESIS Para Para optar al grado académico de: Magister en
Antropología. PUCP. 2007. PP 247. Pág. 26.
8
La Pachamama. https://es.wikipedia.org/wiki/Pachamama
9
Luís Mujica
Bermudez. “Siete Notas Andinas Para Pensar La Ética”. En
Revista Kawsaypacha: sociedad y medio ambiente N° 1 (2017).Pag. 74
10
ibidem
11
Pierre Foy
Valencia. “Sistema jurídico y naturaleza. Consideraciones sobre
el derecho y la naturaleza Legal. System and Nature. Considerations
on Law and nature”. Revista de la facultad de PUCP. N° 74, 2015
p.514.
12
Por otra parte se constata que la concepción andina es holista
porque en el mundo-animal lo que incide en uno cualquiera de sus
órganos, afecta necesariamente al organismo, al ser vivo. El órgano
es indesligable del organismo y en el órgano está incluido el
organismo. Se trata de un mundo comunitario de un mundo de amparo en
el que no cabe exclusión alguna. Cada quien (ya sea un hombre, un
árbol, una piedra) es tan importante como cualquier otro.
13
Mito
de Pachamama en el pensamiento colectivo andino
en
ttps://takiruna.com/2015/07/17/mito-de-pachamama-en-el-pensamiento-colectivo-andino
14
Los antropólogos han
revelado que Pachamama –símbolo de la tierra- es considerada como
deidad femenina y el Apu como masculino (Nuñez del Prado, 1979;
Casaverde, 1979; y otros).
15
A partir de los años
inmediatamente sucesivos a la conquista del territorio inca, y hasta
principios del siglo XVI, varios funcionarios reales o tan sólo
«espíritus curiosos» (Porras Barrenechea 1986: 31) se dedican a
la redacción de obras sobre el Nuevo Mundo, ya sea por motivos
vocacionales y/o profesionales. Todos ellos son intelectuales y
humanistas españoles que no necesariamente viajan a América o que,
si lo hacen, no llegan hasta el Perú; por lo tanto, hecho que
estimamos importante, escriben «en lo que se refiere a la historia
y cosas de éste, únicamente de oídas» (Porras Barrenechea 1986:
31), aunque, eso sí, proporcionan detalles valiosos sobre numerosos
aspectos de la religiosidad andina, en los que las referencias a la
Tierra siguen haciendo hincapié en su esencia numinosa como
‘tierra’, pero ahora también como ‘madre’. Las crónicas de
Gonzalo Fernández de Oviedo (Historia General y Natural de las
Indias) y Francisco López de Gómara (Historia General de las
Indias) atestiguan la vigencia de la devoción que, todavía a
mediados del siglo XVI, se le seguía teniendo a la Pachamama en
área andina. Fernández de Oviedo (1992 [1535-56], V: 99) escribe
que los pueblos del Cuzco «[...] tienen e adoran al sol por su
dios, e dicen que el sol es su padre y la tierra su madre»; López
de Gómara (1877 [1555]: 232) especifica que: «Hay en esta tierra
tantos ídolos como oficios, no quiero decir hombres, porque cada
uno adora lo que se le antoja. Empero es ordinario al pescador
adorar un tiburon ó algun otro pez; al cazador un leon, ó un oso,
ó una raposa y tales animales, con otras muchas aves y sabandijas;
el labrador adora el agua y tierra; todos, en fin, tienen por dioses
principalísimos al sol y luna y tierra, creyendo ser esta la madre
de todas las cosas, y el sol, juntamente con la luna, su mujer,
criador de todo; y así, cuando juran, tocan la tierra y miran al
sol» Ya a partir de mediados del siglo XVI, y bajo el impulso
intelectual del régimen del Virrey Francisco de Toledo, aparecen
numerosas crónicas de la mano de personalidades del mundo religioso
y laico, que se muestran sinceramente interesadas en indagar la
cultura material y espiritual de los pueblos andinos, aunque algunas
también ostentan el propósito de destruir las creencias y los
rituales autóctonos aún subsistentes. De hecho, tras la
convocación del primer Concilio Limense (1551), miembros de
diversas Órdenes religiosas son enviados como visitadores y
extirpadores de idolatrías hasta las más remotas comunidades de la
sierra andina, a fin de «rastrear el sustrato espiritual de
creencias, ritos y fábulas indígenas» (Porras Barrenechea 1986:
34), y decretar el triunfo del Evangelio y de las enseñanzas
católicas. Fuera de
Cristóbal de Molina el cusqueño, parece que a los cronistas
clásicos no les interesó describir los rituales de los pastores,
es por eso que durante la colonia en el siglo XVIII (1790), el Padre
Pablo José Oricaín prestó atención a los ritos que celebraban
los pastores en el Cusco calificándolos como algo “superticioso”
al dar su informe al Obispado cusqueño: “[...] pacerlos,
divididos los sexos, en distintos cerros, y un día señalado, que
es una vez al año, ban los lugares mas solitarios, ó cimas de os
empinados montes, en los que tienen tres cercos cosecutibos; lleban
los brebajes del país en abundancia, aguardiente y demás
providencias; y después de mil supersticiosas ceremonias de
hincarse, versar el aire, abrir y cerrar los brazos, sacan una
figura del carnero ó llama, nombrando así en su idioma, que es de
piedra o de cobre, la colocan en el lugar superior, y le ofrecen
ojas de coca, granos de todos colores de mais, y mucha chicha,
suplicándole en palabras, ayude á la procreación de aquellos
animales y fomente la fecundidad; luego entran los carneros al
cerco, de un estremo, y á las hembras al otro puesto, y, en el
sentro del de en medio, entierran coca, maís, y echan chicha; luego
introducen en él dies o doce hembras y otros tantos machos, las
primeras se agacha al suelo, y los segundos se les inclinan, á cuia
fracción ú operación aiudan los indios con la mano, entre tanto
las indias cantan canziones de gentilidad, tocando sus tambores.
Luego no es esta ceremonia otra cosa que signos de la gentílica
idolatría, que la guardan hasta oy”.(Oricaín, 1906: Discurza V,
332-333 citado por Bonavía 1996: 365-366) PP28.
16
Jesús Washington Rozas Alvarez. “El Modo De Pensar Andino: Una
Interpretación De Los Rituales De Calca” Tesis para Para optar
al grado académico de: magister en antropología. PUCP. 2007. PP
247. Pág. 23.
17
María Martínez
Belmonte. “Cambio
en la Sociedad Incaica del Perú tras la Conquista Española; Tesis
para el Grado en Humanidades. Universidad de Alicante. Facultad de
Filosofía y letras. 2016.
pp.5
18
https://es.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B3n_incaica
19
Un mes antes del equinoccio de setiembre la tierra se “abre”,
se muestra dispuesta para el encuentro con su pareja fecundante y
dar paso así a la procreación de la vida. La apertura de la tierra
es propicia para llevar adelante los preparativos del nuevo ciclo
agrícola. En esta época, los campesinos andinos ejecutan diversos
actos rituales para propiciar la acción de los apus o montañas
tutelares y de la Pachamama o madre tierra, luego llegan las
primeras lluvias de primavera que ablandan el suelo y facilitan su
roturación. Sánchez Garrafa, Rodolfo. Op.cit. 42
20
Sánchez Garrafa, Rodolfo, hace referencia que: “en los rituales
que celebran los oficiantes aymaras, el Awsangate es el Apu
dominante en un sector de los confines de su kay pacha. En Huancané,
las ceremonias de ofrecimiento a la Pachamama empiezan con el
siguiente discurso:
“¡Lisiñsanakamanpi!
(con vuestro permiso o licencia), santa tierra Pachamama, tus hijos
nos hemos reunido para agradecerte por todos los frutos que nos has
dado durante el año anterior y queremos renovar nuestra alianza
contigo, ofreciéndote lo que te corresponde, lo que te gusta, y
junto a ello nuestra vida, que es tu vida. ¡Apu Pokopaka, Apu Santa
Bárbara, Apu Chunkara, Apu Palomani, Apu Illimani, Apu Awsangate!
(las cursivas son nuestras), esta noche en que ustedes se disponen
para acoger todas las ofrendas del pueblo aymara, les queremos dar
gracias por su constante protección, fuerza y sabiduría.
¡Uywirinaka! (guardianes o vigilantes), ¡kunturmamani! (cóndores
y halcones), cuídennos esta noche de los espíritus malignos
(supayanakata), aléjenlos de estos lugares para que no perturben
nuestro agradecimiento a Dios” (Valencia 1998: 48). Op.cit. 76.
MANUEL M. MARZAL. Una Hipótesis Sobre La Aculturación Religiosa
Andina. Revista de la Universidad Católica/No. 2/31 de diciembre 19
77 /Lima Pág. 111.
22
María Martínez Belmonte. “Cambio en la Sociedad Incaica del Perú
tras la Conquista Española; Tesis para el Grado en Humanidades.
Universidad de Alicante. Facultad de Filosofía y letras. 2016.
pp.5-7
25
Con
la invasión de los españoles y la persecución de las religiones
nativas (llamada en esa época «extirpación de idolatrías»), la
deidad Pachamama, producto del sincretismo,
comenzó también a ser muchas veces a través de la Virgen
María.
26
Sánchez Garrafa, Rodolfo. “Apus de los 4 suyos, Construcción
del mundo en los ciclos mitológicos de las deidades montaña”.
Tesis para optar el grado de Doctor. UNMSM. Lima 2006. p. 5.
27
Ann
Zulawski. Ideologías
de trabajo y genero en España y los Andes antes de la invasión
española. p. 333-349 en http://books.openedition.org/ifea/2315
28
Vigencia del culto
a la Pachamama. 2012.
.https://www.elciudadanoweb.com/vigencia-del-culto-a-la-pachamama/
29
Luis Mujica
Bermúdez SIETE NOTAS ANDINAS PARA PENSAR LA EN ÉTICA. Revista
Kawsaypacha: sociedad y medio ambiente N° 1 (2017).Pag. 77
31
Sumak
kawsayPrimer
Encuentro de los Pueblos y Nacionalidades Andinas por el Sumak
Kawsay. Ecuador (2011),https://es.wikipedia.org/wiki/Sumak_kawsay
32
http://blog.pucp.edu.pe/blog/nortenciogua/tag/pachamama/
33
Que el III Kawsaypacha 2014, Diálogo sobre la Tierra, ha tenido
antecedentes en la búsqueda de conformar 7 una comunidad científica
de académicos que trabajan y estudian el fenómeno del medio
ambiente y el Cambio Climático en el Perú; que en esta orientación
el I Kawsaypacha, realizado en 2012, fue un encuentro de académicos
de la Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP) para
intercambiar experiencias en torno a los problemas del medio
ambiente, y el II Kawsaypacha, de 2013, fue un encuentro académico
y científico en el que se presentaron investigaciones en torno al
Cambio Climático.
34
Sistema jurídico y naturaleza. Consideraciones sobre el derecho y
la naturaleza Legal system and nature. Considerations on Law and
nature P ierre Foy Valenci a*Revista de la facultad de PUCP. N°
74, 2015 p.74
35
Asclepio. Revista de Historia de la Medicina y de la Ciencia, 2007,
vol. LIX, nº 1, enero-junio, págs. 65-100, ISSN: 0210-4466 65 DE
LA «TEORÍA DE LA TIERRA» DE JAMES HUTTON A LA «HIPÓTESIS GAIA»
DE JAMES LOVELOCK, Cándido Manuel García Cruz INHIGEO. I.E.S.
Barranco Las Lajas, Santa Cruz de Tenerife. p.2
36
Cándido Manuel García Cruz. Op.cit. p. 99.
37
Con
anterioridad a la formulación de la hipótesis Gaia se suponía que
La Tierra poseía las condiciones apropiadas para que la vida se
diese en ella, y que esta vida se había limitado a adaptarse a las
condiciones existentes, así como a los cambios que se producían en
esas condiciones. La hipótesis Gaia lo que propone es que dadas
unas condiciones iniciales que hicieron posible el inicio de la vida
en el planeta, ha sido la propia vida la que las ha ido modificando,
y que por lo tanto las condiciones resultantes son consecuencia y
responsabilidad de la vida que lo habita. En
https://es.wikipedia.org/wiki/Hip%C3%B3tesis_Gaia
38
James Lovelock es un
renombrado científico ambiental, miembro de la Royal Society, del
Reino Unido; en 1979, lanzó la hipótesis Gaia, según la cual el
planeta se comporta como un organismo vivo; su nuevo libro, La
Venganza de Gaia, salió en febrero en Gran Bretaña. Este artículo
fue publicado originalmente por The
Independent, de
Londres.
https://es.wikipedia.org/wiki/Hip%C3%B3tesis_Gaia
39
La venganza de Gaia en
http://www.wanamey.org/cultura/venganza-gaia-tierra.htm
